Satan, men gör det barnvänligt
Serier involverar vilda kosmiska varelser och människor som på något sätt får krafter från strålning, snarare än hälsoproblem. Men serierna blir ännu mer skrämmande när man tänker på karaktärerna som fick sina krafter från faktiska religiösa figurer. Hur existerar demoniska cyklister och andar av gudomlig hämnd med nordiska gudar och olympiska krigare?
Komikerhistorien är full av enkla händelser som gjorde Marvel och DC’s Heaven and Hell till en så konstigt invecklad plats. En laissez-faire-inställning till att använda religiösa motiv gick huvudsakligen in i en period av branschcensur, och författare och konstnärer lämnades kvar i bitarna, med jobbet att utforma dem till den kontinuitet som vi känner idag.
I början…
När serietidningens guldålder började 1938 var att använda Heaven and Hell helt rättvist spel. Den första karaktären som använde namnet “Black Widow” rekryterades av den faktiska djävulen efter hennes mord och tilldelades att återvända till jorden och ta bort syndare. När polismannen Jim Corrigan dog mötte hans ande ett strålande ljus och en röst som sa till honom att han skulle återvända till jorden som den hämndliga spektaren. På andra håll dog en ung pojke för tidigt på grund av ett geistligt fel av Mr. Keeper, som lyckades genomföra själar till himlen. För att korrigera felet berättade St. Peter till Mr. Keeper att mentor för pojken i sin nya karriär som en hjälte som heter Kid Eternity. Under tiden tog guiden Shazam makten från både den judiska figuren Salomo såväl som gudomar från hedniska panteoner.
Men publikens smak för att placera verkliga övertygelser tillsammans med fantasielement förändrades. Efter andra världskriget hade det amerikanska samhället en ökande övertygelse om att samhället var känsligt och i fara för subversiva, och det innebar att berättande media var under djup granskning. 1954 skapades Comics Code Authority för att övervaka serier innan de levererades till allmänheten. Det fanns inget olagligt med att publicera en serieteckning utan kodens tätning, men de flesta tidningskiosker och många skrivare skulle inte riskera att engagera sig, av rädsla för arga föräldrar.
Sataniska inlägg
Enligt koden skulle brottslingar inte vara sympatiska eller glamorösa, legitim regeringsmyndighet skulle inte läggas i ett dåligt ljus och ”avvikande” sexuellt beteende var förbjudet. Koden blockerade också avbildningen av demon tillbedjan, trolldom och “vandra döda, tortyr, vampyrer och vampirism, ghouls, kannibalism och varulv.” Fortfarande, som fick bestämma vad som inte var acceptabelt berodde ibland på vem som arbetade på Comics Code Authority-kontoret den dagen, och vissa skapare insåg att så länge du inte kränker troen på de anställda i Code Code, kan du få din berättelse igenom.
Fantastisk Fantasy # 15, samma antologikomik som introducerade Spider-Man 1962, innehöll “The Bell-Ringer”, en novell av Stan Lee och Steve Ditko där en religiös, äldre man räddades från smärtsam död av en axel av himmelskt ljus. Nästa berättelse, “The Man in the Mummy Case”, visar en mamma som lurar en tjuv. Historiens mamma kunde ha varit ett odödligt monster eller helt enkelt en man, förklädd. Denna tvetydighet var nyckeln till att komma förbi koden.
Samma år skrev Lee och Jack Kirby den första Dr Doom-berättelsen, som visar den maniska skurken med två böcker: Demons and Science and Sorery. Senare berättas om hans långa fascination av “svart magi.” Men eftersom Doom uppenbarligen var en dålig kille, var det bra för honom att vara intresserad av sådana ämnen.
Kirby var förtjust i Arthur C. Clarkes idé om att alla tillräckligt utvecklade tekniker inte kan skiljas från magi, och han tyckte om att skildra gudar som vetenskapsfantasi snarare än rent magi. Stan Lee instämde i denna inställning och föredrog att Marvel Universum inte validerar någon specifik tro för starkt. I högskoleföreläsningar sa Lee att han inte hade några problem att visa Thor möta varelser från olympisk och egyptisk mytologi eftersom universum var tillräckligt stort för att hålla många sådana enheter och deras respektive panteoner. Om några av dessa enheter trodde att de hade hjälpt skapandet av mänskligheten, kanske de gjorde det och kanske inte gjorde det.
Och så befolkade Lee och hans kollaboratorer Marvel-universum med en mängd sataniska insättningar. Dr. Stranges tidiga berättelser involverade varelserna Nightmare and Dormammu, som tycktes vara demoniska i naturen, men bebodde andra dimensioner snarare än efterlivet. Och Lee och John Buscema skapade Marvels mest berömda ”djävul” på sidorna om Silver Surfer 1968. Mephisto uppkallades efter demonhandlaren från Dr. Faustus, och hans rike, där själar torterades, sades att existera bortom det fysiska universum . Lee påpekade att detta hjälpte till att måla Surferen som en science fiction-version av en felaktig Messias som motståndar frestelsen. Mephisto var det nya testamentets Satan i alla utom namn.
Superhjältar i serietidningar hade sina djävlar, men också sina änglar och till och med gud. Marvel universums kosmiska enhet, den levande tribunalen, introducerades 1967. Denna tre-ansikte tjänade som en domare över olika dimensioner och verkligheter, eventuellt alla, och skulle senare hänvisa till sin skapare och chef som “The One Over All.” Samma år drog Living Tribunal fram i Marvel, DC, som tog fram en ny spöklik hjälte som helt enkelt heter Deadman. Boston Brand var en mördad akrobat som fick en chans att återvända till jorden och bekämpa det onda. I hans fall var det inte en röst utan en gudinna som heter Rama Kushna (liknande den faktiska hinduiska gudinnan Krishna). Eftersom Kushna var en original skapelse och hennes natur tvetydig, och eftersom Boston var ett spöke som agerade nästan som en ängel snarare än en zombie eller vampyr, hade koden inga problem med detta. Under senare år sa Boston att han trodde att Kushna var ett av de många ansiktenna till Gud.
Bild: Marvel Comics
Apokryf, montera
År 1971 lindrade komikerna slutligen sin regel om vissa demoniska och odöda karaktärer med följande inriktade mening: ”vampyrer, ghouls och varulvar ska tillåtas användas när de hanteras i den klassiska traditionen som Frankenstein, Dracula och andra litterära verk av hög kvalitet skrivna av Edgar Allan Poe, Saki, Conan Doyle och andra respekterade författare vars verk läses i skolor runt om i världen. ”
Tillsammans med att tillåta vampyrer och andra att återvända, öppnade detta dörren för DC Comics för att direkt hänvisa till Judeo-Christian idéer igen. Demonen Etrigan, skapad 1972, var inte från en värld som liknade helvetet, han kom helt enkelt från helvetet. Men DC var mer nervös över att sätta Jesus Kristus i en komiker. En stor Swamp Thing-historiens båge var avsett att avsluta med den titulära karaktären som träffade den Nazarensiska snickaren, men redaktören beslutade senare att frågan skulle vara för kontroversiell, så det trycktes inte.
Marvel-universumet fortsatte dock att undvika frågan. Ursprungligen var Ghost Rider – som Etrigan skapades 1972 – en man som hade gjort en affär med Satan, men läsarna fick senare höra att det var Mephisto i förklädnad. Senare sägs Satan och Mephisto vara rivaler i olika områden, med kanske ingen av dem som är djävulens kristna lore. Men House of Ideas kändes på samma sätt som DC i ett avseenden: När Tony Isabella skrev en Ghost Rider-berättelse med ett utseende av Jesus, skrivdes den om av redaktören Jim Shooter i sista minuten för att säga att det bara var en illusion.
Bild: Marvel Comics
Vid 1990-talet förändrades sakerna igen. Comics Code Authority hade tappat de flesta av sina tänder, och sin tätning innebar nu bara att en berättelse inte var mer vuxen än en PG-13-film. Krisen på oändliga jordens övergångar hade startat om mycket av DC Comics kontinuitet, och skaparna diskuterade fortfarande vilka regler och kanoner som fortfarande gällde, vilket gjorde det möjligt för många nya och motsägelsefulla idéer att dyka upp. Serier som Swamp Thing, Hellblazer och Sandman – där de döda skickades de olika riket enligt personlig tro snarare än universell lag och alla gudar skyldade en del av deras existens till serien huvudpersonen, Lord of Dreams – visade att läsarna kunde hantera moderna religiösa ämnen i berättelser utan att nödvändigtvis kränkas. I den andra änden av tonspektrumet, 1991 The Lobo Paramilitary Christmas Special, anlitades titulär skottjägaren av påskharen för att döda jultomten. 1997 anslöt sig en ängel till Justice League.
Och en av seriernas äldsta gudomligt anslutna hjältar kopplades till kristna religiösa figurer mer än någonsin. John Ostrander och Tom Mandrakes 1990-tal körde på The Spectre djupt in i moral och religiös mytologi. Deras spöke var guden i Gamla testamentets vrede, bunden till en mänsklig själ, och de antydde att Jesus var Guds förlåtelse givet form. Änglar som Michael skulle dyka upp och ändra deras former, namn och personligheter när de framträder för människor med olika trosuppfattningar.
Marvel flirtade fortfarande med vetenskapsfantasi för att förklara dess demoner, till och med att Mephisto hävdade att hans ursprung berodde på skaparen av de kosmiska Infinite Gems. Men när TV-program som Buffy the Vampire Slayer, Charmed och senare Supernatural konsekvent visade att publiken var villiga att acceptera fiktion blandad med religiös symbolik, följde Marvel äntligen efter. Spider-Man räddade en julängel från Mephisto, som senare hänvisade direkt till Anti-Kristus i en Daredevil-berättelse. Änglar, helvete, Satan och Gud hänvisades direkt till och presenterades till nominellt värde i olika serier. 2004 reste de Fantastiska fyra till och med till himlen och träffade Gud – han liknade Jack Kirby.
Bild: Mark Waid, Mike Wieringo / Marvel Comics
Men gör det inte tvinnat: Serierna från Marvel och DC kan innehålla änglar och demoner, men om du frågar vem som skapade dessa universum är svaret inte “Abrahams gud.” Marvels inställning är full av raka gudshistorier, där tekniskt avancerade utomjordingar och kosmiska varelser indirekt inspirerar mänsklig mytologi. Över i DC-universum vet vi att existensen inte började med ljus den första dagen – men med en gigantisk blå hand som vaggade en fläck som skulle bli hela kosmos – delvis för att en främmande forskare skapade en maskin som låter honom observera det allra första ögonblicket.
Superhjälteuniversens kosmologi är ett lapptäcke-täcke från många människors bidrag under många år. Men fråga en historiker om hur en viktig världsreligion blev, och de kan säga exakt samma sak.